- alkuperä
- Mytologia
- Mahdollinen kristitty alkuperä
- merkitys
- Cornuton selitys
- Edustaa?
- Ero Hermesin kaduun kanssa
- Viitteet
Tanko tai henkilökunnan Aesculapiuksen on henkilöstöä on kietoutunut käärme sitä. Kreikkalaisen mytologian mukaan sauvaa kantaa häntä jumala Aesculapius, joka liittyy terveyteen ja lääketieteeseen. Tämän symbolin parantava konnotaatio on aiheuttanut sen käytön edelleen lääketieteen tunnisteena nykyaikana.
Monet terveyslaitokset käyttävät nykyään Aesculapiuksen sauvaa. Vaikka symboli on alun perin kreikkalainen, sen merkitys on ylittänyt rajat ja sitä käytetään eri puolilla maailmaa. Mielenkiintoista on, että tämän symbolin ja caduceuksen välillä on suuri sekaannus.

Caduceus on kreikkalaiseen jumalaan Hermesiin liittyvä symboli, joka koostuu kahdesta käärmestä, jotka on kelattu kaksisiipeiselle sauvalle. Tämä symboli todella edustaa taloutta, mutta 1900-luvun alusta lähtien sitä on käytetty väärin lääketieteen edustamiseen.
alkuperä
Mytologia
Kreikkalaisen legendan mukaan Aesculapius on Apollon jumalan ja nimikkeen Coronis poika. Sanotaan, että Coronis oli raskaana Aesculapiuksella, mutta hän sai kuolevaisen rakastajan. Tämä ei istunut hyvin Apollon kanssa, joten jumala päätti hänen elämänsä.
Hautausriittojen aikana Apollo avasi jumalattaren vatsan ja pelasti poikansa. Jumala nimitti pojalleen Aesculapius. Kun hän varttui, kentaur Cheironille annettiin tehtäväksi opettaa hänelle lääketiede. Tarinan mennessä Aesculapius oppi niin paljon terveydestä, että pystyi palauttamaan yhden kuolleista potilaistaan elämään.
Aesculapiuksen loppuelämästä selitetään kaksi ylimääräistä tarinaa. Yhdessä näistä tarinoista Zeus pelkää, että kuolevaiset alkavat saavuttaa kykynsä olla kuolematon Aesculapiuksen kyvyillä. Tämän seurauksena Zeus lyö häntä ukkosen avulla, päättäen Apollon pojan elämän.
Kuitenkin muissa myytin versioissa Aesculapiusista tulee jumala. Muutoksensa jälkeen hän aloitti sairaaloiden ja klinikoiden avaamisen kaikkialla Kreikassa. Tämän tarinan ansiosta antiikin Kreikassa luotiin kultti tätä jumalia kohtaan, joka oli omistettu lääketiedelle.
Mahdollinen kristitty alkuperä
Symbolin alkuperä on liitetty myös kristinuskoon. Katolisen uskomuksen mukaan Mooses käytti pronssista espanjaa, joka peitettiin käärmekoristeella.
Ilmeisesti kun joku purettiin myrkyllisellä käärmellä, Moses käytti henkilökuntaa parantamaan myrkkyä kärsivän.
merkitys
On olemassa useita myyttejä, jotka yhdistävät käärmeen lääketieteen muinaisina aikoina. Kaikki eivät liittyneet kreikkalaiseen maailmaan, mutta loogisimmat selitykset käärmeen esiintymisestä henkilöstössä tulevat Kreikasta.
Joitakin lääketieteellisiä rituaaleja muinaisina aikoina suoritti Aesculapiuksen seuraajat. Sanotaan, että näissä rituaaleissa temppelin lattia oli täynnä suurta määrää käärmeitä. Nämä käärmeet olivat läsnä myös Aesculapiuksen uusien temppelien vihityksessä.
Käärmeiden uskotaan olevan käytetty, koska ne edustivat uudistumista. Koska käärmeillä on taipumus muuttaa ihoa aika ajoin, solujensa uudistamisprosessia olisi voitu käyttää referenssinä muinaislääkäreille.
Toinen käärmeen käytön teorioista oli elämän ja kuoleman välinen kaksinaisuus, jota eläin edustaa. Myrkkyä voidaan käyttää sekä parannusrituaaleissa että ihmisen elämän lopettamiseen.
Lisäksi henkilöstön uskotaan edustavan sauvat, joita muinaiset lääkärit käyttivät muinaisessa maailmassa kaupungista toiseen matkustaneet muinaiset lääkärit. Kreikan kulttuuri yhdisti nämä kaksi symbolia jossain vaiheessa historiansa aikana, mikä johti Aesculapiuksen sauvaan.
Cornuton selitys
Kreikkalainen filosofi Cornutus antoi myös lisäselvityksen tulkinnallaan henkilökunnan ja käärmeen käytöstä. Filosofin mukaan ne, joita hoidetaan lääketieteen maailmassa, käyvät läpi käärmeen kaltaisen prosessin, koska heidän on torjuttava ikääntymistä.
Filosofi tulkitsee henkilöstöä myös epätavanomaisesti. Cornuton mukaan ihmiset putoaisivat yhä uudelleen ilman tarvittavaa tukea, jota ruoko edustaa.
Sokeriruo'olla tarkoitetaan myös uusia lääkemaailman keksintöjä, jotka parantavat kunkin potilaan hoitoa.
Edustaa?
Yleisesti ottaen Aesculapiuksen sauva edustaa lääketieteellistä hoitoa, terveyttä ja lääketiedettä globaalilla tasolla. Lisäksi on olemassa myös toinen sauvan esitys - myös lääketieteeseen liittyvä -, joka on alkanut useita vuosisatoja sitten.
Nykyisten teorioiden mukaan Aesculapiuksen henkilökunta voi edustaa kahta asiaa. Ensimmäinen ja yleisin on yksinkertaisesti käärme, joka on kelattu sokeriruoan ympärille. Toinen viittaa ylimääräiseen teoriaan muinaisina aikoina (etenkin Egyptissä) suoritetuista lääketieteellisistä käytännöistä.
Useita vuosisatoja sitten oli hyvin yleistä, että ihmiset tarttuivat loismatoihin. Lääkärit lävistävät ihon näiden matojen poistamiseksi ja asettavat sitten pienen sauvan rei'itetylle alueelle niin, että mato poistuu käyttämällä sauvaa poistumistietä.
Kun maat poistuivat tartunnan saaneen ruumiista, madot kietoivat itsensä lääkärien käyttämän sauvan ympärille. Uskotaan, että muinaiset lääkärit käyttivät sauvan symbolia matoilla edustamaan tarjoavansa loisten uuttamispalvelua.
Ero Hermesin kaduun kanssa
Siellä on symboli, joka on melko samanlainen kuin Aesculapiuksen sauva, joka edustaa jotain muuta kokonaan. Tämä symboli on caduceus, sauva, jossa on kaksi käärmettä ja pari siipiä, mikä edustaa taloutta.
Yhdysvaltain armeijan lääkärit hyväksyivät tämän symbolin väärin viime vuosisadan alussa, mikä aiheutti sekaannuksen, joka jatkuu tähän päivään saakka.
Nykyään monet lääkärit sekoittavat molemmat symbolit, mutta ainoa, joka edustaa terveyttä, on Aesculapiuksen sauva.
Viitteet
- Asclepiuksen henkilökunta / sauva lääketieteellisenä symbolina - lääketieteen symboli ja sen merkitys, mytologi, (nd). Otettu mütologian.netistä
- Lääketieteelliset symbolit käytännössä: myytit vs. todellisuus, eri kirjoittajat, 2014. Otettu osoitteesta nih.gov
- Asclepiuksen sauva, muinaiset symbolit, (nd). Otettu antiikin-symbolit.com-sivustosta
- Rod of Asclepius, Wikipedia englanniksi. 2018. Otettu wikipedia.org-sivustosta
- Lääketieteellisen symbolin alkuperä - Asclepian tai Caduceus ?, Medium-verkkosivusto, 2016. Otettu media.com-sivustolta
