Tzitzimime on yksi demonien, jotka esiintyvät atsteekkien kulttuurissa. Näiden pahojen henkilöiden päätarkoituksen uskotaan olevan maailman tuhoaminen. Näiden henkilöiden sukupuolesta käydään keskustelua, koska joillakin historioitsijoilla he ovat miesolentoja, kun taas toisilla naiset.
Atsteekkien mytologian mukaan taivaita on 13, ja Tzitzimime asuu toisessa. Tässä toisessa taivaassa demonit rypälevät, jotka Meksikon mytologian mukaan vastaavat tähtien liikuttamisesta. Tämän legendan mukaan Tzitzimime odottaa aina auringonlaskua hyökkäämään miehiä vastaan. He ovat olentoja, jotka voidaan nähdä vain yöllä.
Tzitzimitl. Wikimedia Commonsin kautta
Häntä verrataan usein kuolemanjumalaan, Mictlantecuhtliin. Heillä molemmilla on fyysisiä ominaisuuksia, jotka ovat hyvin samankaltaisia. Esimerkiksi, he ovat olentoja, joiden luvut koostuvat luista.
alkuperä
Tzitzimimeen, jonka nimi on peräisin nahuatl-kielestä, on olemassa useita tapoja. Tutkimusten mukaan se voi olla kahden termin koostumus: tzintzun, joka on eräänlainen lintu, ja mitl, joka viittaa nuoliin.
Kun otetaan huomioon usko, että nämä olennot asuvat toisessa taivaassa, heitä on myös pidetty tähtiä.
Joissain versioissa ei mainita Tzitzimimeä demonina, vaan päinvastoin, mikä varmistaa, että mytologinen hahmo pystyy vapauttamaan ihmisen tietyntyyppisistä sairauksista. Joka tapauksessa tämä toiminta ei ollut täysin kiltti, koska Tzitzimime vastaa kyseisen taudin siirtämisestä toiselle henkilölle.
Historialaisille Espanjan myöntämä 'demonin' kelpuutus saapuessaan Meksikon maahan. Kirkon jäsenet uskoivat, että Tzitzimimellä oli ominaisuuksia, jotka olivat ominaisia pahoille henkilöille.
Valloituksen aikaan Tzitzimime-myyti sisälsi joitain kirjoitettuja teoksia. Monissa näistä teksteistä viitataan naisolemaan.
Ajan myötä Tzitzimime yhdistettiin ihmisiin, koska demonin uskottiin olevan mieshahmo. Tällä tavalla ajateltiin, että Tzitzimimen demoninen hahmo aikoo saada enemmän voimaa ja aiheuttaa enemmän pelkoa.
Yksi Tzitzimimeä koskevista tärkeimmistä kuvista ilmestyi Codex Magliabechianossa, jonka Antonio Magliabecchi kirjoitti noin 1500-luvulla.
Firenzen koodeksissa Tzitzimime liittyy pimennyksiin. Tekstistä voi lukea, että jos tapahtuu auringonpimennys, nämä demonit näyttävät syövän kaikkia.
ominaisuudet
Atsteekkien mytologian mukaan Tzitzimime on mahdollista nähdä vain yöllä. Joissain teksteissä niitä kuvailtiin olemuksiksi, joiden ruumiissa ei ollut lihaa, ts. Ne koostuivat vain luista.
Alkuperäiskansat, joita asuttiin Keskiylängön alueilla, missä auringon palvonta oli yksi yleisimmistä käytännöistä, olivat heitä demonien pelossa.
Atsteekkien uskomuksen mukaan Tzitzimime ei yleensä hyökkää päivällä tai kuivana vuodenaikana. Lisäksi he ovat demonit, jotka ovat erittäin kiinnostuneita lapsista, ja he ovat ensimmäisiä henkilöitä, joita he yrittävät vahingoittaa.
Tarkemmat tiedot heidän fyysisistä ominaisuuksistaan löytyvät Magliabechiano- ja Tudela-koodauksista. Molemmissa teksteissä arvostetaan kynsien muotoisia kuvioita, joilla on pitkät kynnet. Ne eroavat vaatteistaan, joita he käyttävät. Yhdessä kuvassa Tzitzimime käyttää hamea ja toisessa kangaspuhetta, jota Mexica kutsuu maxtlatliksi.
ryhmät
Tzitzimime voidaan jakaa useisiin tyyppeihin. Jokainen luokka edustaa väriä, joka voi olla punainen, valkoinen, sininen tai keltainen. Näitä tzitzimimejä ovat Iztac Tzitzimitl, Xouchcal Tzitzimitl, Coz Tzitzimitl ja Itlatlauhcatzitzimitl. Värin oli oltava tekemistä kunkin näiden demonien ihon kanssa. Näitä neljää demonien ryhmää pidetään naispuolisina.
Muita Tzitzimimeen liittyviä henkilöitä olivat Itzpapalotl ja Mayahuel. Ensimmäisen uskotaan olevan kaiken tyyppisen pahin demoni. Se liitettiin mustiin perhosiin ja joissain tapauksissa lepakoihin.
Omalta osin Mayahuel viittasi isoäitiin, joka tappoi oman tyttärentytärinsä, jotta hänen ruumiinsa toimisi ruoana muulle maailmankaikkeudelle.
Legends
Myytti kertoo, että on mahdollista tietää, että Tzitzimime on läsnä, jos kuulet äänen, joka simuloi simpukankuorien välillä kulkevaa tuulta. Syynä tähän on, että tämän demonin vaatteet olivat aiemmin etanoiden koristama hame. Tämän äänen kuuleminen oli huono asia, koska joka kuulee Tzitzimimen saapumisen, kuolee.
Toisaalta Tzitzimimeä koskevat legendat todistavat myös, että raskaana olevista naisista voi tulla Tzitzimime, jos he menettävät henkensä uuden palo-seremonian aikana. Tämä riitti koostuu alkuperäiskansojen tavasta pyrkiä universumin tasapainoon.
Lisäksi myytti selittää, että atsteekkien kalenterin mukaan vuoden aikana viiden viimeisen päivän aikana pelätään tzitzimimeä. Nämä viisi päivää ovat Nemontemi-nimisen kuukauden aikana ja alkavat 28. tammikuuta - 1. helmikuuta. Tuolloin on suositeltavaa olla poistumatta kotoa.
seremoniat
Uusi paloseremonia on Meksikon rituaali. Se tehdään yleensä 52 vuoden välein, jolloin kuluu aika, jolloin atsteekkien kulttuurin kalenterit alkavat olla samat. Tätä riittiä kutsutaan myös Xiuhmolpilli.
Seremonian idea oli päästä eroon aineellisista esineistä, jotka aiheuttavat jonkinlaista harrastusta tai ihailua. Tätä varten nämä esineet heitettiin tuleen. Jos tuli sammutettiin, se tarkoittaa, että pimeys ottaa haltuunsa maailmankaikkeuden vallan ja että tzitzimime-demonilla oli vapaus tappaa kaikki elävät olennot.
Esittää
Nykyään hän on yksi meksikolaisen kulttuurin hahmoista, jolla on vähemmän merkitys ja joka muistetaan vielä vähemmän. Häntä on kuvattu joissain videopeleissä ja jopa sarjakuvissa, mutta tästä pahasta olennosta ei anneta lisätietoja. Hän esiintyy esimerkiksi animaatiosarjoissa Victor ja Valentino.
Viitteet
- Don, P. (2018). Kulttuurin kokot: fransiskaanit, alkuperäiskansojen johtajat ja inkvisitio…: University of Oklahoma Press.
- Nahuatlin kulttuuritutkimukset. (1963). Meksiko: Meksikon kansallinen autonominen yliopisto, Historiainstituutti, Nahuatlin kulttuuriseminaari.
- Mikulska Dąbrowska, K. (2008). Naamioitu kieli. Meksiko: Meksikon kansallinen autonominen yliopisto.
- Murphy, K. ja Spear, J. (2011). Sukupuolen ja seksuaalisuuden historiointi. Chichester: Wiley-Blackwell.
- Sigal, P. (2011). Kukka ja skorpioni: Seksuaalisuus ja rituaali varhaisessa Nahuan kulttuurissa. Lontoo: Duke University Press.